【182】觅即知君不可见，不离当处常湛然！

楞 严 经 讲 记

 净界法师

　　有一个老禅师带一个沙弥在山中修行，这个沙弥跟老禅师久了，它慢慢慢慢心中也是有一点悟境。老禅师说某某人，你今天早上到后山去找一点草回来。这沙弥就去了，下午回来的时候空手而回。老禅师说：你怎么空手而回呢？沙弥说：你要我去找草，但是我看到满山遍野都是药，没有一个是草。老禅师说：好！你明天去给我带一点药回来。这小沙弥第二天早上去，下午又空手而回。老禅师说：我叫你带一点药回来的呀。小沙弥说：我去看全部都是草，没有药！

　　这句话是什么意思呢？你说它是见性也不对，但是你说它离开见性也不对。

　　这个道理禅师讲出一个消息说：觅即知君不可见，但是不离当处常湛然。你找它找不到，但是在整个日常生活当中都是见性显现的万物。

　　这观念对我们非常重要，我们常讲一句话称性起修，这观念我讲一下：

　　蕅益大师常讲一句话说：大乘佛法跟小乘佛法跟人天乘，整个下手处非常的类似，他也是布施、也是持戒，但是为什么大乘佛法它能够叫作大白牛车？为什么菩萨在布施持戒的时候产生的功德，远远超过声闻人，远远超过人天乘的人，为什么？说你今天持不杀生，他也持不杀生，凭什么你修的功德会比他大，而且你进步比他快？

　　因为你的想法跟他不一样，你的思考模式跟他不一样。

　　那么到底身为一个修《首楞严王三昧》的人，他的人生观是什么？云何应住？

修《首楞严王三昧》要这样思考：你要有一个整体的生命观，一个是个体的生命观。

整体的生命观它是没有时空的，竖穷三际，横遍十方，它是一个清净本然离念的心、无相的心，我们不能离开你的见性，然后你本身在你清净本然的心中，现出你一个现前五蕴的身心，一个个体暂时的生命，你修行要靠你暂时的五蕴身心，但是你不要忘了，譬如我今天布施，我今天拿一百块给某甲，你为什么会有福报？如果你认为我给他一百块，因为我给他，我产生一个善业，因为这个善业的力量回馈给我，那你这个不是修《首楞严王三昧》，你这种思考模式修行非常慢，要进步很慢；你要达到那种返妄归真，要销我亿劫颠倒想，要成就《诸菩萨万行首楞严》，你很难很难。

你应该这样想，我布施给某甲，我是假借这个影像，我是在自性中修学，因为布施把自性的功德开显出来；众生只是一个助缘，你是假借众生的因缘来开显你自性的功德而已，借假修真。

你不要以为你今天帮助众生，好像给众生恩惠，其实不是。因为你帮助众生，其实你就在你现前一念心性里面造作，你帮助众生的当下，你产生一种善的功能，你自己存在你的见性当中，以后它产生善的能量，它就显现一个好的五蕴身心出来。

相反的你对某一个人起了一个恶念，起了一个恶的行为，其实你伤害的还不只是对方，你伤了你的见性。因为我们不能离开我们现前的一念心性，你整个活动都在你的心性当中活动，你造了一个罪恶，你在你的心性当中，累积一种负面的能量，最后还是你自己受用。

　　记住一个观念，我们的生命你不管走到天涯海角，你离不开你的现前一念心性，你都在你现前一念心性里面活动，你所走过的每一条路都一定会留下痕迹，你一生当中所有善恶的功能，都会在见性当中留下一定的能量，然后这个能量，来生见性再把它显现出来，给你自己受用。

我们今天思考一个问题，我们不要讲说，竖穷三际，横遍十方，不要说那么广，我们在无量生命当中我们取今生这个生命，彻悟禅师提出一个观念说：我们来的时候，我们的心是清净本然，什么都没有；我们走的时候也什么都没有带走，也是清净本然，那么中间是什么？那么这个问题我们下一堂课再回答。