侯王若能守之，万物将自宾。

  “侯王若能守之”，一般人们会将“侯王”理解为君王，不过，它虽然包括君王的意思，却不仅仅是君王。或者说，老子想要表达的很可能不是“君王”，而是“主人公”。我经常提醒大家，老子给关尹子讲《道德经》，不是教他如何治国、如何做好个帝王的，因为关尹子只是一个小官，没有可能通过正常途径成为国君，除非他造反成功。那么，假如关尹子问的是帝王之术，老子谈的也是帝王之术，关尹子之心就有些耐人寻味了。但关尹子没有这种心，他是作为修道者来见老子的，因此，老子告诉他的，也是修道者需要知道的东西。同样道理，《道德经》里出现的所有“王”“君”“侯”，很可能都不是一般意义上的“王”“君”“侯”，而是“主人公”，也就是人的主体意识。

       禅宗老是出现类似于“主人公何在”的问题，这个“主人公就是老子所说的“侯王”，道家称之为元神，佛家称之为真心，它是每个人生命的君主。

       不过，道家的元神和佛家的真心是有区别的，不能把它们当成同一个东西。一定要注意，虽然元神的表述和真心很相似，但它们并不相等。因为，它们的光明层次不同，它们的智慧电流大小不同，它们照明的目的也不一样。目的地不一样，它们就不会一样。因为，修道者的层次有深有浅，境界有高有低，体验和理解就会不太一样。所以，我们解读《道他经》也好，解读《金刚经》也好，都需要层层深入、各有所解、各有体验。

       “侯王若能守之”，如果君王可以守道、合道，就是有道明君；如果修道者找到了自己的主人公，找到了自己的主体意识，找到了自己的元神，找到了自己的真心，并且能守住它，就叫“守止”。“守”是安住，当你安住于自已的本体智慧，不为外物所转时，就叫“守”。你“守”的是一种别人动摇不了的存在，面不是别的东西。它就像守城，敌人攻不进来，就叫守住了；城被敌人攻玻了，敌人攻了进来，就叫守不住。同样，别人动摇不了你的境界，就叫守住了；别人动摇了你的境界，你丢掉了自己的主体意识，丢掉了心灵的自主力，就叫守不住。修道者要像士兵守城一样，牢牢守住自己的心，不要让眼耳鼻舌身意所感知的一切动摇心的明白。

       佛家为什么把眼耳鼻舌身意叫作“六贼”?因为它们能动摇人心，能偷走人的明白。每个人所感知的世界都是由六贼所构成的。因此，佛家认为世界是幻化的。有人觉得这个世界是五浊恶世，有人觉得这个世界是娑婆世界，有人觉得这个世界非常美好，这都是他们的六贼所造成的。眼耳鼻舌身意为他们勾勒了一个他们独有的世界，这个世界别人不知道，也感受不到。因为你的眼睛不是我的眼睛，你的心不是我的心，你的耳朵不是我的耳朵，你的舌头也不是我的舌头。你看到的不是他看到的，他听到的也不是你听到的。心不一样，感知到的世界就不会一样。任何人所感知的世界，都高不过他的心。听我的解读时也是这样，大家都在听同一番话，但每个人的心不同，得到的智慧就不同，我们称之为“随类各得解”。换句话说，你的境界决定了你能得到多少营养，你得到的正是你那个境界能够接受的。修道者、文学爱好者、文化研究者、智者、愚者，在听我讲这番话的时候，得到的信息都是不一样的，一切都高不过自己的心。

                                               ——选自《老子的心事第二辑》雪漠著