#华与华书房#华杉注王阳明《传习录》【165】
学习王阳明心学，就是学习几千年圣人传下来那一点真骨血，改掉几千年人人都有的那几个老毛病。
【又曰：“诸君功夫，最不可‘助长’。上智绝少，学者无超入圣人之理。一起一伏，一进一退，自是功夫节次。不可以我前日用得功夫了，今却不济，便要矫强做出一个没破绽的模样，这便便是‘助长’，连前些子功夫都坏了。此非小过。譬如行路的人遭一蹶跌，起来便走，不要欺人，做那不曾跌倒的样子出来。诸君只要常常怀个‘遁世无闷，不见是而无闷’之心，依此良知忍耐做去，不管人非笑，不管人毁谤，不管人荣辱，任他功夫有进有退，我只是这致良知的主宰不息，久久自然有得力处，一切外事亦自能不动。”
又曰“人若着实用功，随人毁谤，随人欺慢，处处得益，处处是进德之资；若不用功，只是魔也，终被累倒。”】
先生又说：“诸君用功，切不可‘揠苗助长’。天资卓著的人绝少，学者不可能一步登天就成为圣人，在起起伏伏，一进一退之间，才是学问功夫的次序。不能因为我前些日子下功夫了，今天却不管用，就强装出一副没破绽的样子来，这就是揠苗助长，把前面下的功夫都破坏了。这不是小过错。比如行路之人，不小心跌了一跤，爬起来便走，不要欺骗别人，装出一副没有摔过跤的样子。你们只要怀着一颗‘避世也不郁闷，不被人认可心里也不郁闷’的心，只管依照自己的良知去做，不管人的非议嘲笑，不管人的诋毁诽谤，不管人的赞誉辱骂，也不管自己的功夫是在进步还是退步，进步快还是慢，我只管由这致良知的心主宰而没有停息，久而久之，自然越来越有力量，一切外事外物，都不能摇动我心。”
王阳明此论，正是一切学问功夫的关键，总结起来五条：一是致良知，只在良知上下功夫；二是日日不断，时时刻刻不停息，必有事焉，至诚无息；三是不期必，不预期其效，不将迎意必，不‘意必固我’，必有事焉而勿正，勿忘勿助，绝不揠苗助长；四是不被认可，不被任用也不在乎，用之则行，舍之则藏，人不知而不愠，不亦君子乎，遁世无闷，不见是而无闷，夭寿不二。
能深刻理解以上四条，久而久之，自然力量越来越大，你就能够……
慢着！一说“你就能够……”其实已经在预期其效了，在将迎意必了，再往下走一步，就是揠苗助长。
所以还有第五条：知之者不如好之者，好之者不如乐之者。我之所欲，所好，所乐者，就是我的良知，良知比什么都重要，致良知，我只是要致良知，其他结果是他自己来的，不是我刻意去要的，来的什么我都接着，来什么我都接受。
到了这个境界，是真功夫了。真功夫表现出来是什么呢，就是不为外物所移，任他威逼利诱，我自巍然不动。
这层功夫，我看到了。但有时候离他近，有时候又离他远，也是一起一伏，有进有退，日日修行中。
王阳明又说：“人如果着实用功，随便他人如何诋毁、诽谤、欺辱、轻慢，都是自己受益之处，都是可以助长德性的资源。如果不用功呢，他人的意见就好比妖魔，终究会把自己拖累到。”
别人诋毁、诽谤、欺辱、轻慢你，总是有个原因，提醒你思考一下，注意一下，也是受益。如果他的诋毁实在是无理和荒谬，克劳塞维茨也有一句话：“批评意见不管多么荒谬，至少也给我们提供了一个别人看问题的角度。”还是受益。
【先生一日出游禹穴，顾田间禾曰：“能几何时，又如此长了！”
范兆期在旁曰：“此只是有根。学问能自植根，亦不患无长。”
先生曰：“人孰无根，良知即是天植灵根，自生生不息；但着了私累，把此根戕贼蔽寒，不得发生耳。”】
先生有一天带大家在会稽山大禹墓游览，看见田间的庄稼，说：“这么短的时间，又长得如此高了。”
弟子范兆期在旁边说：“这是因为禾苗有根。学问如果能自己种下根，也不怕没有进步。”
先生说：“人谁没有根呢？良知就是人天生的灵根，自然是生生不息的。但是被私意牵累，把这根戕害，蒙蔽了，不能生发出来罢了。”
【一友常易动气责人，先生警之曰：“学须反己，若徒责人，只见得人不是，不见自已非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？舜能化得象的傲，其机括只是不见象的不是。若舜只要正他的奸恶，就见得象的不是矣；象是傲人必不肯相下，如同感化得他？”
是友感悔。
曰：“你今后只不要去论人之是非，当责辨人时，就把做一件大己私，克去方可。”】
一位学友，经常动气指责他人。先生就警告他说：“做学问，要反思自己，反求诸己，如果一味去指斥别人，之看到别人的不是，看不见自己的毛病。如果能反省自己，便看到自己许多不到位的地方，自己改进还顾不过来，哪里顾得上去指责别人，哪有时间去帮他改正？舜能感化他的弟弟象的傲慢，其关键在于他不去理会象的不是。如果舜要去规正象，那他就会看到象的许多不是了，怎么感化得了他呢？”
这位学友听了之后，感到悔悟。先生又说：“你以后不要去论别人的是非，想要责备人的时候，就提醒自己，当一件大的私意克去才行。”
舜的父亲瞽瞍和弟弟象，伙同后妈要杀掉他，舜却最终把他们都感化了。为什么呢？王阳明说过，因为“舜是世间大不孝之子，瞽瞍是世间大慈之父。”这是他俩的“自我鉴定”。瞽瞍觉得，我对这儿子这么好，天下哪有我这样的慈父啊？他却对我这么不孝！对他妈也不好，对他弟弟也不好，如此逆子，真是死有余辜！瞽瞍眼里，全是舜的毛病。舜呢，行有不得，反求诸己，当他发现父母和弟弟一起要杀他，他不是去看父母和弟弟的不是，而是怪自己，我是多么的不孝啊！让父母这么厌恶我，弟弟我也没带好，我真是这时间最不孝的，最糟糕的长子！由于在自己身上找问题，就在自己身上求改变，自己努力，最终感化了父母兄弟。
【先生曰：“凡朋友问难，纵有浅近粗疏，或露才扬己，皆是病发。当因其病而药之可也，不可便怀鄙薄之心，非君子与人为善之心矣。”】
先生说：“凡是朋友之间讨论学问，纵使有人显出浅陋鄙薄，或者想要标榜自己的才智，那是他发病了。这时候呢，你对症下药，帮助他是可以的。但是，不可因此对他怀有鄙夷轻视的心，那就不是君子与人为善之心了。”
与人为善，意思不是对人善，是与别人共享善，共享善德、善行、善办法。孟子说：“故君于莫大乎与人为善。”与人为善是君子最大的德。孟子主要是讲“舍己从人”，看见别人的办法好，马上照着做，与人为善，照他的善做，不在乎舍弃自己的思想或办法。王阳明此处讲的与人为善呢，是我的善，他的不善，我要真诚的把我的善分享给他，帮助他，不要瞧不起他。
与人为善背后的理念，是善为天下公。善不是你的，也不是我的，也不是孔子的，也不是苏格拉底的，是全人类的，没有什么谁谁谁的思想，天理只有一个，谁悟到了都是一样的。两人如果不一样，总有一个是错的，或者都是错的。
这也是针对人们常犯的一个毛病，就是追求“有自己的东西”，或者学问“自成一家”之类。如果你真的“自成一家”，你肯定是错的。王阳明说，这是有“胜心”——“其说本以完备，非要另立一说以胜之。”前人在这方面的耕耘，学问已经很完备了，他非要换一些新词儿，说前面的过时了，这是他的新时代了。这就是没有“与人为善”之德。
其他的“吃瓜群众”呢，又喜新厌旧、贪巧求速、追新逐异、好为偏僻奇怪之论，老想听“新东西”，学“新东西”，不愿意下功夫在“老生常谈”上切实笃行，知行合一，这就是几千年来正学不彰，群魔乱舞的根源。所以为往圣继绝学，是每一代都需要有人来担当的事——与人为善。
学习王阳明心学，就是学习几千年圣人传下来那一点真骨血，改掉几千年人人都有的那几个老毛病。
#华与华书房#华杉注王阳明《传习录》【165】
我的《传习录》学习参考书目：
《传习录 明隆庆六年初刻版》，王阳明撰著，谢廷杰辑刊，张靖杰译注，江苏凤凰文艺出版社
《四书章句集注》，中华书局
《王阳明全集》，上海古籍出版社
