我读《金刚经》散文
《金刚经》是围绕佛与长老须菩提之间的问答而展开的。须菩提问佛：“善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降服其心。”三藐三菩提，便是无上正等正觉；发三藐三菩提心便是发大宏愿，立誓灭度所有一切众生，携众生之手，共乘般若船，同登菩提岸。此便是佛教的心量广大之处，容一切难容之物；忍一切难忍之事；此便是佛教的慈悲伟大之处，慈一切众生之善，悲一切众生之苦。然发此阿耨多罗三藐三菩提心之时，慈悲布施利益一切众生之时，应如何克服声色犬马的利诱，情想意欲的牵绊，名利所得的功望呢？于是佛便教导须菩提发阿耨多罗三藐三菩提心时，应如何安住，如何降服其心。穿梭于佛与须菩提的问答之间，我看到佛教为我们打开了的一个别样的静寂而圆照，廓然而灵动，明觉而有情，自由而无碍的世界。
合上《金刚经》，微闭双眼，让飞腾的思绪无边地驰荡，眼前，心里，所有的一切竟俱融佛意；溪声，鸟鸣，花语，一切人间情话亦皆成佛语。道可道非常道，虽如此，我仍提起笔来，让那飘荡的魂灵化成蛟龙跃入那奔腾的光海，去探几颗奇异的骊珠；化成飞鹰腾进那缭绕的香云，去掬几捧不可思议的流彩！
缘起这是我探得的第一颗奇异的骊珠，寻得的第一丝不可思议的流彩。我肃重虔敬地把那精灵捧在手心，含入口中，种进心田。说它是精灵，只因上穷碧落下黄泉，百里雨千里风，古时月今日花，无不因它而生，无不因没了它而灭。它带着生命的活力和灵气，有了它便具了形体，便充了魂灵，便活了，动了，所有的韵致便在霎那间明了无碍了；没了它，生命的精筋被抽了，骨架被拆了，活血流光了，于是便成了光焰后余下的灰烬，成了为缤纷后委地的黄土！“日谢树无影，灯来室方明”，万物就是这般没有自性，不可自生，更无法长生，须是因他而起，依缘而立，缘起物生，缘断物灭。
缘起缘灭，灭了复起，无少许间断，世界如此这般似水流动，没个停息，没个安住，于是便有“万事随转烛”的感慨。“一切有为法，如梦幻泡影，如雾亦如电，应作如是观。”然此幻音梦影，却不可等闲视之，更不可心灰意冷地以哀悲莅之。须是在幻海中镇定精神，迷水里挺立风骨，由此才是人间大丈夫，真豪杰。须是不为物喜，不为物悲，不随境转，不随事迁，不被物转，反能转物，由此便从这缘起的变幻流动中觅得安谧的静居。心要转物，须是“缘来即施，缘散即寂”，如风打竹面，似雁过长空，物来即应，物去不留。有此灵动明觉、净朗廓达之心，“旋岚偃岳而常静，江河竟注而不流，野马飘鼓而不动，日月历天而不周”，便如穿衣吃饭，行住坐卧一般，只是平日里寻常之道理罢了。
无相万事万物说到底只是个缘起，只是个无住，如此的世界便如虚空，虚空中又何需妄加分别，穷分能所，千般辛苦，万般经营，只招得个神疲精倦，心劳形毁呢？虚空须是无碍，无碍方得洒脱，方能无所羁缚，如白云优游自在飞，万里碧空天一样。人要于扰扰尘风中得此逍遥无碍，究竟解脱，须先明了“无相”之真谛妙理。《金刚经》云：“佛告须菩提。凡所有相皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”“何以故。是诸众生无复我相。人相。众生相。寿者相。无法相。亦无非法相。”“如来说三十二相，即是非相，是名三十二相”……无相，无我身之荣辱成败，哀悲安愉之相；无我与他人差别之相；无佛与众生殊异之相；无生无死，无复计个荣华颓殇之相；无法相，法相虽是般若船，乘之可登菩提岸，然既已到岸，船筏何用？法说到底只是个方便，说到底，只讲着个寥廓虚空，只念着个荡然静寂；“八十种随形之妙好，灿若芬花。三十二大士之相仪，皎如圆月。”如此庄严之相，亦只是佛为劝导众生而应化生成的，亦只是个权宜，亦无非是个方便。佛在在处处皆是，何止三十二相？一切之相，皆是佛相。一切之形，皆是佛形。然佛说到底亦是虚空里物事，缘来缘去，了无痕迹，又有何相可言，何形可见？丹霞烧木佛，院主落须眉，只是这个理！真个如海中盐味，色里胶青！所以“如来说三十二相，即是非相，是名三十二相”……由此，在这个净裸裸、赤洒洒的世界里，有何相可见？可相可寻？何相可说？就是涅般境界，亦只是面对着这个无形无影、空阔寂寥的世界，而从生命最底深处迸射而出的一道通透透、澈明明的光，由此而成就的一个安谧清凉的世界！
《金刚经》云：“如来说诸心，皆为非心，是名为心。所以者何。须菩提。过去心不可得，现在心不可得。未来心不可得。”“如来者。无所从来，亦无所从去，是名如来。”此是至理，是大慧，是最无上智。虽说春去春还来，花落花又开，然痴心人仍叹今日月无旧时明，今朝酒无去时味。事如春水了无痕，万象变化无影迹，其实我们从未真正地站在哪一个点上。世界如虚空，虚空哪复有南北西东，四维上下？人生如水中捉月，镜里寻花，梦像幻影中何计昔往今来？逐影寻迹只是愚痴人干的糊涂事，如把火烧天，徒自疲劳罢了。既无定影确迹，何有定向可来可去，哪有定法可觅可寻？
既是无相，何须执着，只寻得个无念处，方是真正安心处。拔起智慧剑，斩断欲念根，大舍方能大得。一念不生，即是清净的佛世界；一念方起，便成混浊的众生世界。心若无念，便自作佛。难怪，“佛说众生，即非众生，是名众生。”众生皆有佛性，一阐提人仍可成佛。只须寻得个无念处，便是自性洞明时。由此众生与佛无异相，烦恼与菩提无异相，生死无异相。何来众生？何来佛？本是无为法，只因人有迷悟，悟有浅深，遂有众生与佛之远殊，遂有烦恼与菩提之迥别。所以，观无相之理，绝分别，断妄念吧，如斩一握丝，一斩一切断。由此才能抛开愚迷土，掘出真如宝藏，豁明金刚眼，燃亮般若灯，跳出生死海，寻得个究究竟竟，彻彻底底的大解脱。
真空妙有《金刚经》云：“不住于法而行布布施。如人有目，日光观照。见种种色。”是的，无立足境方为干净，但这干净不是断灭，不是一味地否定，不是全然的空寂。了悟了无相之理，不是了灭所有的一切相，而是将此种种明灭之相，虚实之理都含入自己的心中，宛如明镜当台，万象自来居；明达了非法非非法后，还须从此等大非大寂中通透出去，去观照那隐含于凡尘俗世之中的一个明澈灵动的世界。于此世界中你心体盈然，洞明所有；你是个自自由由，顶天立地的人。
空中必含有，有中须蕴空，此是真空，此是真有。真空生妙有，正是在冥冥不可捉摸的“空”中，数不尽的“有”的形态在慢慢地生成，千万种无法抗拒的力量在渐渐地滋长、增强，并最终生成某种如弦在箭的势头，如破竹，如迅电，如震雷般地，在霎那间梦幻般地成就了“有”。在“空”中有太多太多的神奇，太多太多的美妙，只是我们凭着肉眼无法感觉到罢了，须是用心去感悟，去体会。如果把这真空当成一无所有的恶趣空，而感受不到其中数不尽的生命的契机，体会不到其中源源不绝的生命的活力，岂不是自倚于瘦崖枯岩，守着一团黑暗的空寂，孤苦终老于斯？岂不是自投于发腐的死湖，白白误了卿卿性命？从来就没有绝对的有，或是绝对的空，也从来没有所谓的中道可走，空有是成对出现的，它们互相交织在一起，谁也无法将其分割开来，谁也无法去测算究竟“空”是主宰，还是“有”在把舵。这便是所谓的“二边纯莫立，中道不须安”吧。空，有，亦空亦有，非空非有……正是有了这种虚怀一切的胸襟，才能使人从执着的恶网中逃脱，潇洒自如地面对兴衰成败，生死别离；正是有了这种不轻易停留的精神，才从生命的深处迸发出不熄的火焰，引导着生命体向走向更为广阔的境界；正是有了这种立于所有又超乎所有的睿智，“火中生莲花”、“北斗南面看”……一切不可思议的神奇才能切情切理地萌发和展放。空与有相须，是与非难辩，生与死难断，菩提与烦恼并陈，佛与众生相举……，由是心如定水，须更有鸢飞鱼跃之气象；由是处林泉之下，须要怀廊庙的经纶；由是脱俗超凡时，须是青天霁日喜得，震风怒雨更容得……
缘起，无相，真空妙有，这是我驰骋于由《金刚经》打开的斑斓明亮，光彩廓达的佛世界中，而采得的三颗宝珠，掬来的三丝明彩。其实，根本不是什么明珠丽彩，如佛所说一无所是，一无所有；然而却是慢慢蔓延，渐渐扩展，包围了全体，蕴含了所有。缘起，无相，真空妙有……我要学会去慢慢打开我的世界，获得一片广阔的视野，不断地打开，并且希望永远不要停止；我要学会更为坦然地把所有愉快的、安适的、美丽的、壮伟的，以及痛苦的、哀伤的、困厄的、丑恶的、渺小的，统统放进心里，让它们如流水般地流过，由此我便可以打开心的翅膀，翱翔于广阔而高远的天地；我要学会在庞大的障碍面前，如何绕道，如何自如地放下，如何艰难地应对，由此去傲然地领受生命里的一番“一一山河无障碍，重重楼阁应时开”的豁达与明朗；我要学会在喧嚣的紫陌红尘中寻觅一个属于心灵的宁静的山间野谷……
