没有人活着的时候被称为圣人——读《论语•卫灵公篇6》

子曰：“直哉史鱼！邦有道，如矢。邦无道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，则仕。邦无道，则可卷而怀之。”

【钱穆译】先生说：“史鱼可算得直了。邦国有道，他挺直地像一支箭向前。邦国无道，他还是挺直地像一支箭向前。蓬伯玉可算是君子了。邦国有道，便出仕。邦国无道，他可收来藏起。”

【杨伯峻译】孔子说：“好一个刚直不屈的史鱼！政治清明也像箭一样直，政治黑暗也像箭一样直。好一个君子蘧伯玉！政治清明就出来做官，政治黑暗就可以把自己的本领收藏起来。”

【傅佩荣译】孔子说：“真是正直啊，史鱼这个人！政治上轨道时，言行像箭一样直；政治不上轨道时，言行也像箭一样直。真是君子啊，蘧伯玉这个人！政治上轨道时，出来做官；政治不上轨道时，可以安然地隐藏自己。”

史鱼，卫国大夫，史鰌，字子鱼。

史鱼的直是出了名的，历史上著名的“尸谏”，其中就有他。据《晏妇春秋》记载：史鰌，字子鱼，病且死。谓子曰：“吾不能进蘧伯玉，退弥子瑕。生不能正君，死不能成礼，置尸北堂足矣。”鰌死，灵公往吊丧，其子具言。公曰：“夫子生而进贤，退不肖，死以尸谏，可谓忠矣。”乃召蘧伯玉为卿，退弥子瑕，徙丧正堂，成礼而后返。卫国以治。是说史鱼至死都不忘劝谏卫灵公，希望他重用蘧伯玉而远离弥子瑕。这样的人耿直如箭，从不知道弯曲和低头。

蘧伯玉在《论语·宪问26》有记载，蘧伯玉使人于孔子，孔子与之坐而问焉。曰：“夫子何为？”对曰：“夫子欲寡其过而未能也。”使者出。子曰：“使乎！使乎！”是说蘧伯玉是个洁身自律，能勇于改过的人。这里讲蘧伯玉可卷可放，邦有道，出来做官；邦无道，不出来隐藏自己。他不像史鱼，任何时候都直，说明他能懂得通权达变，直的时候直，适当的时候可作适当的变通。

孔子在这里非为赞史鱼而贬蘧伯玉，史鱼直的品质固然值得称赞，但不懂得权变，儒家是不欣赏的。倒是蘧伯玉，能直，能变，不仅真诚，还具智慧，是可以效仿的。就像孔子说南容“邦有道不废，邦无道免于刑戳。”（《论语·公治长1》）孔子称其“君子哉若人！尚德哉若人！”（《论语·宪问6》）

无论什么时候、什么情况下都能是直的人在今天能不能被肯定呢？人们形容这样的人“千磨万击还坚劲，任尔东西南北风”，如竹子一样刚正不阿，不媚世俗。按理这样的人应该值得被称道，但这种人避免不了性格上的缺陷，或者说他们的情商不高，他们不能因地制宜随机应变处理各种不同的问题。我们不能说有的时候“不直”就是不义，就是违背做人的原则，就是“小人穷斯滥矣”。一个人只要内心始终保持真诚正直，说话真诚守信，做事踏实认真，只是在为人处事的方式方法上做一些调整，不会丧失自我，不会偏离人生的方向，不会背离做人的标准。所以我们面对一些良心纠结的问题时，直面内心，减少无谓的自欺欺人的挣扎。

现在的年轻人都很热血，都有敢作敢当的大无畏精神，但头脑可能有些简单、直接，思想也不是十分的成熟，他们往往凭着一腔热忱冲锋陷阵，结果避免不了头破血流或被当炮灰的下场。但他们中间不乏一些少年老成者，他们与人交往、处理问题能察言观色，能三思而行，能相机行事张驰有度。这样的人有人可能认为他们圆滑、世故，或者干脆说他们城府太深，但他们难道没有值得我们年轻人学习的人和学习的地方吗？

【再读补漏】从本章可以看出，孔子对史鱼是认可的，但不推崇；对蘧伯玉是推崇的，称之为君子。上面的解读是讲君子不仅要直，而且要懂得权变，这样才能更好地安身立命，好好服务于社会。然而大家都知道孔子是“知其不可而为之”的人，那他为何在此处却让人要懂得转弯，懂得韬光养晦？

在《论语·述而篇10》篇，子谓颜渊曰：“用之则行，舍之则藏，唯我与尔有是夫!”子路曰：“子行三军则谁与?”子曰：“暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。必也，临事而惧，好谋而成者也。”孔子说有用他的，则将此道行于世。不能有用他的，则将此道藏于身。他并且告诫子路不能冒险行事，一定要临事而惧，周密计划。他还说：“笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。”（《论语·泰伯13》）孔子说天下上轨道时就出来，天下不上轨道时就隐匿起来。

根据以上，孔子的“知其不可而为之”不是毫无准备、毫无计划的盲目行动，他只是坚持他的理想信念不变，坚持他的处事原则不变，但对处事的时机和方法他是有分寸的，能拿捏，懂得控制。

读过多遍，我总觉得文章的重心不在这里，但孔子真正想说明什么我也无法找到答案。后来看到南怀瑾先生的解读，他说：“像蘧伯玉这样的人，比较才具大，而且有一个基本修养，本身的名利心很淡泊，如孟子说的‘达则兼善天下，穷则独善其身。’这个话我们都晓得讲，但等到真穷，真困难的时候，退下来‘卷而怀之’，‘独善其身’，往往心有不甘，这是很难的基本修养。”他认为孔子称赞蘧伯玉完全是对蘧伯玉的修养的推崇，好像很有道理。

整部《论语》讲为学、为政，讲礼、仁，讲君子、圣人，实际上总括一句话就是告诉人们怎样求学问和修养，修炼自己成为君子、仁者直至圣人。有些人有很好的品质但修养还是不够，像史鱼；有些人品质很好，也具很高的修养，像蘧伯玉。我们一般人也具有一些很好的品质，但谈不上有修养，原因就在于我们没有像君子和仁者那样要求自己，修炼自己，因此学习了本章以后，我们就要时刻保持住自己的一些好的品质，再不断地“修”和“养”，这样才是对自己人生真正的交代。

怎样“修”和“养”？就是让恶泯灭，让善抬头。世上没有毫无瑕疵的圣人，当然也没有十恶不赦的恶人，圣人是一种境界，而十恶不赦的恶人只是恶太多，完全掩盖了他自身残留的一点点善。修养就是让自己朝着善的方向和目标而不断努力，不断进步，不断减少和杜绝恶的存在。但得善不易，去恶同样不易，孔子就特别称赞他最喜欢的弟子颜回“得一善，则拳拳服膺而弗失之矣”（《中庸》）。

没有人活着的时候就被称为圣人，因为他只要活着就还有得善去恶的可能。儒家要求我们希贤希圣，不是我们每个人都成得了圣人，而是我们都有成贤成圣的可能。而成贤成圣，关键在于我们能否每天多得一点点善，多去掉一点点恶。