如果人人都能反求诸己——《论语》学习398-399
卫灵公篇第十五·一九（398）
子曰：“君子疾没世而名不称焉。”
【钱穆译】先生说：“一个君子，恨他身后声名之不传。”
【杨伯峻译】孔子说：“到死而名声不被人家称述，君子引以为恨。”
【傅佩荣译】孔子说：“君子引以为憾的是：临到死时，没有好名声让人称述。”
疾，怨恨。没世，终身，永远，到死。称，称述，称道。
君子一生修养有德，致力为仁成人，但如果到死依然没有什么可称述的，不免有些遗憾。这里是讲君子通过一生的努力却一无所成，是悔恨自己还做得不够好，没有什么让人称道，不是讲君子沽名钓誉，直奔成名这个目的去的。君子修养他们的品行，是想能够择善固执，止于至善，成就完美人格。成名不成名则是对他们修养结果的评价，能成名，有事迹让人称道固然很好，但不能成名，没有什么可让人称道，也不能否定君子一生的作为，他们仅仅是留有遗憾，自己内心会引以为恨。“不患位之不尊，而患德之不崇”（张衡《应问》）他们不担心他们的职位或名气不够高，他们只担心他们的德行不够高。
孔子说：“君子去仁，恶乎成名？”（《论语·里仁5》）孔子说，如果君子背离了仁道，他们凭什么成就他们的名声？君子仁则处，不仁则去，他们希望“处仁”和“去不仁”来成就他们的名声。
我们每天都可以看到君子行为和小人行径，是不是看到君子行为时，都不禁让人称赞和肃然起敬？但见到小人行径，是不是会让人感到鄙夷和不齿？所以如果我们想致力成为君子，想让自己以后有所称道，我们要重新审视一下自己。如果觉得做得还不够，还没有什么值得让人称道的，那我们不如就从现在开始，把握有生之年努力为仁，努力成为君子。自己的品行、操守提高后，并试着用自己的行为引导、感染别人，让更多的人感受君子的道德引领、价值引领，到那时候，不仅自己修养有德，而且根本不需要担心没有什么让人称道的了。
卫灵公篇第十五·二O（399）
子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”
【钱穆译】先生说：“君子一切求之于己，小人一切求之于人。”
【杨伯峻译】孔子说：“君子要求自己，小人要求别人。”
【傅佩荣译】孔子说：“君子要求的是自己，小人要求的是别人。”
求，要求。诸，之于。
君子要求的是自己，如上章《论语·卫灵公19》所述，君子恨他身后声名不被传述，所以他们对自己有要求，希望自己能提高，能有所称述。还有如《论语·卫灵公18》所述，君子亦担心自己无能，所以他们好学不厌，修行不止，而且“义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之”（《论语·卫灵公17》）即他们以道义为内心坚持的原则，然后依合礼的方式去实践，用谦逊的言辞说出来，再以诚信的态度去完成。一切的一切都是对自己有要求、有期待、有责备，出现问题只在自己身上找原因。但小人则不同了，他们违仁毁誉，根本不顾身后恶名缠身，他们也不担心自己无能，也不以道义为内心坚持的原则，完全不反思自己，意识不到自己的不足，却总是以自我为中心，一味地要求别人。
后来孟子对段话也作出解释，他说：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。”（《孟子•离娄上》）意思是说，关爱别人却得不到别人的亲近，那就应反问自己的仁德是否不够；管理别人却不能够管理好，那就应反问自己的才智是否有问题；礼貌待人却得不到别人的礼应，那就应反问自己是否恭敬。行为达不到预想的效果，都应该反过来检视自己。自身行为端正了，天下的人自然就会归服。他还说：“仁者如射：射者正己而后发；发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”（《孟子·公孙丑上》）意思是说，仁者行仁，就如射箭，射箭的人先摆正自己的姿势，然后才发射；射出后而没有射中，不埋怨胜过自己的人，而是要反过来找自己的原因就行了。这二段话都是讲首先把自己做好，在事与愿违的情况下，在自己身上找原因，要能认识到自己的不足，不要总把眼睛盯在别人身上，要求别人怎么样。因此我们面对以后的人生，要多反思自己，多从自己身上找问题，想方设法提高自己的品德修养。
