真正幸福的人是精神富足的，与利益无关---学《论语 里仁第四》第

        今天学习了《论语 里仁第四》第十二章：子曰：“放于利而行，多怨。”这章重点在于理解放字，“放”念第三声，它的意思先儒有两个说法。

        第一个说法是按照孔安国批注，「放，依也。每事依利而行，取怨之道」。意思是每做一件事都看是不是能得到利益，想着自私自利，这样去行事，那这是取怨之道。你想，如果大家都想自己的利益，利益就有冲突了。你要得到利益，可能就损害了别人的利益，这不当然就取怨了，让人家生怨了。所以化解怨恨，要先从自己内心中，把自私自利给化解掉，把这对立冲突化解掉。我不争利，你要利我就给你，我只有让，绝没有争。老子讲的「圣人之道为而不争」。哪里会有对立？哪里会有冲突？哪里会有怨恨？

　　所以，我们看到这个世间，国与国之间、宗教与宗教之间、种族与种族之间都有怨。甚至连家庭当中，夫妇都有怨、父子都有怨、兄弟都有怨。这个世间哪能不乱？一股怨气，怨气迟早要爆发。怎么化解？只有自己内心把利放下，怀德而不怀利，这没有怨了。知道了取怨之道，也就知道化解之道。

　　第二个说法还是念放字这个音，当放纵讲。「放于利而行」，这个放是放纵，就是放纵自私自利任意发展，「放于利」，把自私自利放纵出来，这样的行为必定招致别人的怨恨。利益人人都想争，人人都想要，我们要克制才对。如果我们还要放纵它，我们也像世人一样谋取私利，甚至损人利己，这不就是取怨之道。所以这放字当放纵讲，或者当依字讲，两个说法都很好，异曲同工。

　　孔子生活非常简朴，吃的是萝卜青菜，肉食都没有。睡觉枕头都没有，拿手臂枕着睡觉。弟子颜回吃饭连碗都没有，拿个竹篓，竹子编成个小篓装饭，叫箪食；喝水连杯子都没有，拿个葫芦瓢，瓢饮；居住在陋巷里头。别人不堪其忧，颜回却不改其乐，这才是真正富有的人。所以，真正幸福的人是精神富足之人，与财富利益无关。