小白说说“踢猫效应“怎样应对？
一、踢猫效应是啥？
踢猫效应，也被称为踢猫理论，描述的是一种典型的坏情绪的传染过程，即人的不满情绪和糟糕心情，一般会沿着等级和强弱组成的社会关系链条依次传递，由金字塔尖一直扩散到最底层，无处发泄的最弱小的那一个元素，则成为最终的受害者。一般而言，人的情绪会受到环境以及一些偶然因素的影响，当一个人的情绪变坏时，潜意识会驱使他选择下属或无法还击的弱者发泄。这样就会形成一条清晰的愤怒传递链条，最终的承受者，即“猫”，是最弱小的群体，也是受气最多的群体。踢猫效应的核心提示是人情绪会随环境和其他外在因素的刺激而发生变化，当不好的事情使自己情绪变坏时，要在潜意识中控制自我的情绪，不要将这些不良情绪发泄到他人身上，让他人产生和你一样的不良感觉。
二、小我从何而来？
小我，从小而来。随着年龄增大，小我会被养大，而且越来越大。小我是会被喂养大的，随着你的不安全感而越来越大。我们的小我，如果不积极主动，情绪一旦上来，就会集中，越来越“抱怨”等等。
小我，因为恐惧而来。其实底层的情绪只有两种，爱和恐惧。
三、小我越来越，怎么办？
不再喂养它了。用积极主动，来不再喂养它。不再用“饲料”喂养它，把恐惧不再投放给小我，那么小我就会停止成长。
四、常见的情绪有哪些？
爱：感恩、同情、开悟、觉知等。
怕：抑郁、无奈、恐惧、怨恨、悲伤等等。
然而，怕的情绪也分等级，能量有所不用。
分析一下常出现的情绪。其一，经常对自己失望，其实是对自己评价过高；其二，如果常常抑郁恐惧，那么很可能是自卑等等。
五、怎样处理小我带来的情绪呢？
觉察--倾听--理解--调整--行动。
首先明白，情绪如果不及时处理掉，那么很可能不再进步，甚至影响生活与工作。
分离小我，可以试试随手拿一件物品，对它说：”XX,你是我的小我，我看见你了，作为我的小我，你想对我说什么？”
六、任何负面情绪都有积极意义
比如，失望，对自己来说是不接受自己，对他人来说是控制他人。当咱发现了这个，就选择接受自己，放弃对他人的控制。
再比如，我的委屈，其实对小时候的一种透射，无法表达愤怒。这时候，就提醒了自己，别委屈了自己，其二告诉自己，我已经长大了。
又比如，我的焦虑，另一面来看，要么我来提升自己的实力，寻找需要的资源；要么找到目标，行动起来。
如果纠结，代表我认定的价值是模糊的，一旦发现，可以看看他人的价值是什么，区分一下。
我会后悔自己的学历，但，接受，已经这样了，那么下一步，我可以怎么做呢？
七、“明明”比小明厉害多了
明明什么都知道吗？这是一个错误的认知。明明，常常只是一个错觉罢了，明明背后只是简单的认知罢了。
八、四种状态的提升路径
1）不知不觉--无意识无能力
2）后知后觉--有意识无能力（“明明”的阶段）。策略：刻意训练，持续提升能力。
3）当知当觉--有意识有能力
4）先知先觉--无意识有能力。风险防范。
九、我的觉察表
第一张--
第二张--
十、我的感受
昨日永澄老师于小蒙的评价是，要给我多安排两天加强训练。小蒙知道，没有好好学的后果，就是如此。但是小蒙接受这种“羞愧”的情绪，因为：其一，身体不适，无需强求；其二，老师点评的是，代表进步空间大。
今日晚上无课，乘早回听了昨天的DAY2课程，不能说“立刻被洗脑了”，反倒是渐渐觉得温柔且温馨。这门课，是关于心理学的一个分支，除了橙子学院的“生涯规划”，好像我又找到了职场人学习的另一个重点“情绪规划”。但以小蒙的经验来看，自己的“理财规划”的小小事业目标都八字没有一撇呢，怎能不断“三心二意”呢。不过反过来看，无论是橙子学院和幸福进化俱乐部，都对我的小事业有着辅助作用。人，为什么需要理财？因为需要更加幸福。
情绪，控制，学起来也不浅，不容易。如果说积极主动这门课，能给人带来什么立刻就有的利益，未必，但是助攻作用极强。有时候想想，“反正是一辈子，为什么要让‘小我’占上风，不断培养它呢？难道‘脾气大’了还显示自己更加有威严和威信吗？才不要，我就是要‘幸福’，不养小我了。”
题外之中，发现永澄老师的声调很像新东方的“道长”老师，原来，都是经过内心修炼的牛人。
最后，附上方才搜索到的《心经》全文，结束这篇小文：
《心经》全文：
观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无罣碍，无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅磐。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛波罗揭谛波罗僧揭谛菩提萨婆诃。
