礼治最终是要身体力行---学《论语 里仁第四》第十三章

      今天学习了《论语 里仁第四》第十三章：子曰：“能以礼让为国乎，何有？不能以礼让为国，如礼何？”

        这章意思是，如果能以礼让来治国，那么在治理国事上面何难之有？若不能以礼让去治国，奈此礼文何。这个礼是讲礼文，记载礼的这些文献。拿这些记载礼的文献也没有用。这里孔子显然是劝导治国者以礼让治国，而且要真正去实践，真正落实，不能只搞条文，不能力行就没用。

　　儒家讲「道德仁义礼」这五个境界。这五个境界在治国上来讲不一样。道是最高境界，以道治国，这是圣人。上古时代，我们看到尧舜禹汤，这是以道治国。真正有道，可以无为而治。

　　以德治国，也是圣人。像周公制定的《周礼》，如果周朝一直按照《周礼》而行，后面他的子孙没有改变，依然依据老祖宗的这个条文去力行，到现在还是周朝，这以德治国。「孝悌忠信，礼义廉耻」，这是我们讲的八德，「仁义礼智信」，这是五常德，用这个治国。孔子讲的「为政以德」，以德治国，当然比道就差一级。

　　以仁治国是孔子推行的。「仁者爱人」，想到自己就想到别人。这总是有两个人，两个人是分别心，有了分别才会有你我。「己所不欲，勿施于人」，这是仁政 。国与国之间能用这种仁政，那一定也是受世界人民的爱戴尊敬。

　　以义治国，这是孟子提的。「义者，宜也」，就是应该做的要循礼，要合情合理合法。就说你还可以想到自己，但是你得想到这合不合情理，该不该做，这又比仁又下一个等级了。有执着了，可是执着要善，不能恶，不能够害人，不能做不应该做的事，这是义。义都没有了，那只有讲礼了。礼是什么？礼节、制度，人与人之间的关系，这个需要有一个礼来做规范，不能越礼。你想自己可以，不能过分，过分了那你就害人，没有礼了。这个礼是孔子说治国最低的一个境界了，不能再低了，再低就没办法了。

　　那现在礼都不讲，讲什么？讲法制，以法治国。法制是什么？全部按照规章制度，法律严明，大家不敢去违法乱纪。表面上看，确实国家能得到暂时稳定，但是人心并不是安定的。为什么？因为他们自己内心中没有「道德仁义礼」，他只是害怕被法律制裁，只要钻到法律空子，他就去钻，没有法律空子他没办法，这个就不是孔子所提倡。当然，现在连礼都没有了，再不讲法也不行，法制还需要。但是我们要从法制要提升到至少礼制，就是这里讲的『以礼让为国』。你说以道治国恐怕已经很难了，这要等到真正大圣人出现可以。还未必可以，因为这个都要看缘分。但是以礼治国，应该来说可以做得到。所以孔子在这里提的标准并不算高，也考虑到我们后世可行的。

　　孔子又说，如果不以礼让去治国，我们现在有传统文化的这些典籍，有四书五经又有什么作用？「如礼何」，奈何有这些文字？所以这些传统文化必须要我们现在去力行。怎么力行？要首先把它诠释出来，我们要懂得怎么去运用，像《四书》、像《论语》，光解释这句文，很容易解释，把它讲成白话说出来大家就懂了，可是怎样去落实？我们讲《论语》就希望着重在如何落实，从修身到齐家、到治国平天下，都要懂得如何落实。

　　要不懂得如何落实，真的是「如礼何」，奈何有四书五经？学儒，真正做君子，这就是孔子讲的「女为君子儒，无为小人儒」。你得做君子儒，不能做一个小人儒。学儒你可以成为君子儒，也可以成为一个小人儒。小人儒是什么？他没有去力行，好像是个儒，懂了四书五经，能背、能讲，可是你看这里讲到的，他还是有利在里头，还是「放于利而行」，还是小人怀土、小人怀惠，这就是变成小人儒，没力行。